第十一章
關於禱告。
當希臘人稱人為 ό ανθρωπος，即「仰望者」時，他們不過是用一個詞結晶化了一個普遍的事實，即人類的宗教本能。在任何地方、任何時代，人都有一種直覺，感覺到大地並非世界的盡頭（Ultima Thule），其外並非只有虛無與沉默的海洋，而是大地正處於其他世界的陰影之下，在這些世界與我們自己的世界之間，存在著微妙的對應方式。他們感覺到自己正處於超越人類的權能面前，這些權能以某種方式影響著他們的命運，他們必須贏得這些權能的青睞，並規避祂們的不悅。因此，異教徒豎立了無數的祭壇，甚至將其獻給「未識之神」，以免某位無名的神祇因被遺漏在名單之外而感到悲傷。世上虛假宗教的盛行、神話中喋喋不休的囈語，不過是人類宗教本能的表達；這不過是另一座巴別塔，人們希望藉此找到並攀登那必然存在於頭頂某處的天堂。
然而，在舊約中，我們發現了更清晰的啟示。對於理性與自然那未經輔助的眼睛而言，天空中的金霧波浪——「無名之光的交匯」——現在變成了一個廣闊而閃耀的領域，居住著不同等級與秩序的智慧生命；而在這一切的中心，是那不可見之君、萬軍之耶和華的城市與寶座。在新晨的氣息中，多神論在黑夜中編織的蛛絲被一掃而空，在「新耶路撒冷」的柱子上——那座他們自己的撒冷不過是其遙遠且破碎的影子的天城——他們讀到了這樣的銘文：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」但舊約在揭示神性合一的同時，特別強調了祂的主權、祂聖潔的榮耀以及祂能力的雷霆。祂是偉大的創造者，安排祂的宇宙，指揮著演化與革命，並賦予每個物質分子其隱秘的親和力與排斥力。祂又是律法頒布者、偉大的審判者，從雲柱與狂風中發言，劃分了是非的蒼穹，祂的聖潔以無限的仇恨厭惡罪惡，祂的公義則帶著火焰之劍，像永不遺忘的復仇女神一樣追趕作惡者。因此，有了這些對神的觀念，天堂顯得遙遠且有些冰冷，這也就不足為奇了。世界上的寧靜是一種敬畏、恐懼的寂靜，而非愛的寂靜；因為雖然神的良善是一個熟悉且受歡迎的主題，雖然「永遠長存」的慈愛是他們最高昂詩歌中反覆吟唱的副歌，但神的愛卻是舊約時代尚未探索的高度，而神的父性——那個永恆之夏的新世界——則完全未被發現，或者僅僅透過迷霧被模糊地感知。神聖的愛與神聖的父性，似乎是為新時代所保留的真理；正如光需要微妙且具同情性的以太才能到達我們偏遠的世界，神的愛與父性也是由那位身為神聖之子與神聖之愛道成肉身的主，帶入我們心中的。
這正是耶穌關於禱告的教導開始的地方。祂並不試圖解釋其哲學；祂沒有給出關於時間或地點的遵守建議；而是將這些問題留給人們自行調整，祂試圖讓天堂與大地更緊密地接觸。還有什麼比揭示神的父性更能做到這一點呢？當電纜將新世界與舊世界連接起來時，距離被消滅了，千里的海洋彷彿不存在；而當耶穌在天地之間拋出「父」這個詞時，廣闊的距離消失了，連沉默也變得有聲了。在詩篇中，那些最高昂的敬虔表達，宗教僅有一次冒險稱神為「父」；然後，彷彿被自己的大膽嚇到了，它陷入了沉默，再也沒有說過這個親切的詞。但福音書的語言多麼不同！這是一個耶穌從不厭倦重複的名字，它像音樂般響起了七十多次，彷彿祂想透過頻繁的迭代，將這神聖的詞語深深植入世界的心中。這是祂在禱告科學上的第一課：祂訓練他們認識神聖的父性，讓他們練習這個詞，就像練習音階一樣；因為正如練習好音階的人就掌握了所有和聲的鑰匙，學好「父」的人也就學會了天堂的秘密，那是打開所有門戶、解鎖所有寶藏的芝麻開門。
「你們禱告的時候，」耶穌回答一位尋求天國語言指導的門徒說，「要說：父啊，」從而給了我們祂自己進入天堂庭院的通行證。這彷彿是在說：「如果你想蒙悅納地禱告，就將自己置於正確的位置。試著去體會，然後去宣告你們真實的關係。不要將神視為遙遠而冰冷的抽象概念，或某種盲目的力量；不要認為祂對你們懷有敵意或漠不關心。否則，你的禱告將只是一聲苦澀的哀號，一聲從黑暗中發出又消失在黑暗中的呼喊。但要將神視為你的父，你那活著、愛你的天父；然後帶著神聖的膽量步入兒子的位置，天堂便在你面前敞開了。」
耶穌不僅這樣「將父顯給我們看」，祂還費心向我們展示這是一種真實的，而非虛構的父性。祂告訴我們，這個詞在天上的意義遠比在世上的用法更深遠；事實上，世上的意義不過是天上的影子。因為祂說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」祂因此給我們出了一道關於神聖比例的難題。祂給了我們人類的父性，以及它所包含的一切，作為我們已知的量，並讓我們從中推導出未知的量，即神給予人類好禮物的能力與意願；因為聖靈本身就包含了所有的屬靈恩賜。然而，這是一個我們世俗的數字無法解決的問題。我們最接近答案的方法是，神聖的父性等於人類的父性乘以那個「何況」——一個給我們帶來無限序列的因子。
此外，耶穌教導說，品格是禱告的重要條件，在這個領域中，心靈比任何技巧都重要。言語本身並不構成禱告，因為它們可能只是孩子遊戲中的泡沫，色彩斑斕卻空洞無物，永遠無法攀上天空，而是回到它們所產生的塵土中。因此，當文士和法利賽人做「長禱告」，擺出敬虔的姿勢，裝出聖潔的樣子時，耶穌無法忍受他們。對祂來說，那是厭煩與可憎的；因為祂洞察他們隱秘的心，發現那是虛榮與驕傲的。在祂的比喻中（路加福音18:11），祂將真實與虛假的禱告並列，畫出了它們之間鮮明的對比。祂給了我們法利賽人的禱告，冗長、膨脹，充滿了自我讚美的「我」。那是無禱告的禱告，沒有需求，不過是在他自己泥塑的偶像前燃燒的香。然後祂給了我們稅吏那幾句簡短的話，那顆破碎之心的呼喊：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」這是一個直接到達最高天堂，並帶著神的平安回來的禱告。「我若心裡注重罪孽，」詩人說，「主必不聽。」這是真的。如果靈魂中存在哪怕一點點未被饒恕的罪，我們舉起雙手，做許多禱告，都是徒勞的；我們不過是發出了天堂不會聽，或者至少不會理會的「狂亂、瘋狂的呼喊」。真實禱告的第一聲呼喊是求憐憫、求赦免；除非說出這句話，除非我們藉著信心步入兒子的位置，否則我們所獻的不過是徒勞的祭物。甚至在重生的心中，如果發生了暫時的跌倒，不聖潔的情緒在內心醞釀，禱告的嘴唇也會立刻癱瘓，或者只能在支離破碎的言語中結巴。我們或許可以雙手滿滿地環繞神的祭壇，但如果內心有苦毒與嫉妒，或者如果我們的「弟兄有什麼事對抗」我們，那麼無論是禮物還是禱告都無法被接納。我們必須與弟兄和好，否則我們就無法與神和好。如果我們自己不能饒恕，我們怎能祈求饒恕？如果我們心硬且無憐憫，像討債一樣扼住每個冒犯者的喉嚨，要求償還最後一分錢，我們怎能祈求憐憫？那能為惡待他的人禱告的人，正走在神聖誡命的道路上；他已經攀登到了聖殿的圓頂，在那裡，禱告的低語，甚至其無法言喻的渴望，都能在天庭被聽見。因此，禱告與生活之間的聯繫是最緊密且恆久的，那些同時「將生活變成禱告」的人，禱告得最多也最好。
此外，耶穌為我們繪製了禱告的領域，展示了它應該涵蓋的廣闊範圍。路加給了我們馬太所記錄的禱告的簡略形式，也就是我們所稱的「主禱文」。這是一個有爭議的問題，儘管並不重要，即這兩個禱告是同一句話的不同譯本，還是耶穌在後來的一次場合中，給出了祂之前規定的禱告的摘要形式，儘管從路加福音的環境證據來看，我們傾向於後者。然而，這兩種形式在實質上是相同的。耶穌不太可能打算將其作為一個僵化的公式，讓我們死板地遵守；因為兩位福音書作者不同的譯本清楚地表明，天堂並不強調「確切的字句」（ipsissima verba）。
我們必須將其視為一個神聖的模範，為我們的禱告奠定方向。事實上，它是一種禱告的縮影，給出了整個禱告世界的微型反射，就像一滴露珠能反射出周圍的天空一樣。它給了我們所謂的禱告種類，其屬分支延伸出無限的變體；我們很難想像有任何祈求，無論多麼具體或私密，其根莖不是在主禱文那簡短卻包羅萬象的話語中找到的。它涵蓋了人類的每一個需求，正如它適合每一個地點與時間。
貫穿禱告的是兩個顯著的部分，一個是普遍的，另一個是具體且個人的；而在神聖的秩序中，與我們人類的習慣相反，普遍的排在第一位，個人的排在第二位。我們的禱告經常在狹窄的圈子裡移動，像歸巢的鳥兒回到我們這個「以自我為中心」的地方，有時我們忘記給它們更廣闊的空間去覆蓋一個被救贖的人類。但耶穌說：「你們禱告的時候，要說：父啊，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。」這是一種暫時的自我抹除，因為敬拜者的靈魂沉浸在神裡面。在靠近寶座時，它暫時忘記了自己小小的需求；它低飛的思想被捲入神聖思想與目的的更高潮流中，與它們一同向外移動。這是第一個祈求，即神的名在全世界被尊為聖；也就是說，人類對神性的觀念變得公正與聖潔，直到大地以撒拉弗的「聖哉、聖哉、聖哉」作為回響。第二個祈求是第一個的延續；因為人類對神的觀念被糾正與聖化到什麼程度，神的國就會在地上建立到什麼程度。第一個祈求，就像詩人的祈求一樣，是為了發出「你的光和你的真理」；第二個祈求是為了引導人類走向「聖山」，在琴上讚美神，並在神裡面找到他們「極大的喜樂」。找到神作為父王，就是步入國度之內。
禱告現在下降到個人需求的較低層面，涵蓋了（1）我們的身體需求，以及（2）我們的屬靈需求。前者以一個祈求來滿足：「我們日用的飲食，天天賜給我們」，這句話公認是晦澀的，並引起了許多爭議。有些人僅從屬靈意義上解釋它，因為他們說，任何其他的解釋都會打破禱告的一致性，因為其他條款都是屬靈的。但如果正如我們所建議的，整個禱告必須被視為一般禱告的縮影，那麼它必須在某處包含我們的身體需求，否則我們生命中一個廣大且重要的領域將被遺漏。至於單數形容詞 έπιούσιον 的含義，我們不必多說。它幾乎不可能指「明天的」麵包，這從耶穌關於不要為明天「憂慮」的警告中顯而易見，我們不能讓禱告與誡命相衝突。最自然且可能的解釋是人類心靈一直給予它的解釋，即我們「日用的」麵包，或足以應付當天的麵包。耶穌因此選擇了我們最常見的身體需求——那種以純粹自然、理所當然的方式來到我們身邊的麵包——作為我們身體生活的樣本需求。但當祂將這種常見、不斷重複的恩典提升到禱告的領域時，祂在它周圍加上了一圈神聖的光環，並透過包含這一點，祂教導我們，我們身體生活中沒有任何需求是被排除在禱告領域之外的。如果我們被邀請與神談論我們日用的飲食，那麼我們當然不必對其他任何事情保持沉默。
我們的屬靈需求包含在兩個祈求中：「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探。」括號中的內容並不意味著所有的債務都應被免除，因為償還這些債務被視為生活的職責之一。這裡所說的虧欠，更像是新約中的虧欠，即職責或禮貌的缺失，生活中某種「應當」的遺漏，或種傷害或冒犯。這就是那種人類的饒恕，與怨恨相反，它是在神聖饒恕的陰影下成長起來的。因此，這兩個祈求中的前者是為了赦免過去所有的罪，而後者是為了從現在的犯罪中得拯救；因為當我們禱告「不叫我們遇見試探」時，這是一個祈求，願我們不被試探「過於我們所能受的」，擴展來說，這意味著在我們所有的試探中，我們都能得勝，並「被神的大能保守」。
這就是耶穌所指出的廣闊禱告領域。祂向我們保證，我們生命中沒有任何部門、沒有任何環境是不在其中的範圍之內的；
「整個圓形世界，以各種方式，
被金鍊束縛在神的腳下，」
而在這些金鍊上，就像在豎琴上一樣，禱告的觸摸可以喚醒甜美的音樂，無論是遙遠還是近在咫尺。如果我們限制禱告，將其保留給特殊場合或生命中的重大危機，我們會錯過多少！但如果我們能將每一個小時都與天堂連接起來，如果我們能將禱告的線穿過平凡的事件與平凡的任務，我們就會發現整天、整個生命都在一個更高、更平靜的層面上擺動。平凡的任務將不再平凡，塵世的事物也會變得不那麼塵世，只要我們將一點天堂投射在上面，或者我們向天堂敞開它。如果我們能在凡事上將我們的請求告訴神——也就是說，如果禱告成為生活的習慣行為——我們就會發現天堂不再是「遙遠」的國度，而是近在咫尺，帶著它所有主動提供的服事。
此外，耶穌教導了禱告中熱切與堅持的重要性。祂描繪了一幅圖畫——因為這幾乎算不上一個比喻——一個人在深夜被路過的朋友請求款待，但他卻沒有為這種緊急情況準備食物。他走到另一個朋友那裡，在半夜把他叫醒，請求借三個餅。結果如何？那人從裡面回答說：「不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上，我不能起來給你」嗎？不，那是不可能的回答；因為「雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來，照他所需用的給他」（路加福音11:8）。耶穌似乎強調的是請求的不合理，或者至少是不合時宜。那個人自己是輕率的，在家務管理上缺乏遠見。他打擾了他的鄰居，在半夜為了借三個餅這種瑣事吵醒了整家人。但他獲得了他的請求，也不是基於友誼，而是透過純粹的厚臉皮、無恥；因為這就是那個詞的含義，而不是堅持。這個教訓很容易學到，因為被隱含的比較是：「如果人，雖然不好，尚且會為了服務朋友而打破常規，即使是在這不合時宜的時刻，用他的體貼填補朋友缺乏考慮的不足，那麼天父豈不更會將祂兒女所需用的東西賜給他們嗎？」
我們在「不義的官」的比喻（路加福音 18:1）中學到了同樣的功課，即「人應當常常禱告，不可灰心」。然而，這裡的角色卻是顛倒的。祈求者是一位貧窮且受了委屈的寡婦，而受託者卻是一個冷酷、自私、不敬虔，甚至以無神論自誇的人。她所求的並非恩惠，而是她的權利，希望從某個勒索她的對手手中得到應有的保護，因為那人不知怎地掌握了她的命運；她所要求的是公義，而非報復。但那官「多日不肯」，她所有關於憐憫與幫助的哀求，撞擊在那顆麻木的心上，就像海浪拍打岩岸，最終只能退回自身。但後來他心裡說：「我雖不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我。」於是，他被推動去為她對抗對手，這並非出於憐憫或公義感，純粹是出於自私，為了逃避她頻繁造訪所帶來的煩擾——用口語來說，就是怕她「糾纏」我。在這裡，比較（或者說對比）至少在部分上表達出來了：如果一個不義且放蕩的官，在多次被催促後，尚且為了卑劣的動機而答應一個他毫不在乎的無助之人的正當請求，那麼，一位公義且慈愛的神，豈不更要垂聽祂所愛之人的呼求，並為他們伸冤嗎？（法拉爾語）
這段比喻所強調的是禱告中堅毅的堅持，即耶穌所稱讚並吩咐的「祈求、尋找、叩門」（路加福音 11:9），這是有著確切應許的，絕非給石頭當餅、給蠍子當魚那樣的戲弄。有些祝福近在咫尺；我們只需祈求，就必得著——甚至在祈求的同時就得著了。但有些祝福卻在遠方，唯有藉著持續的禱告、堅持不懈的懇求，才能成為我們的。這並非因為我們的天父需要被「磨」到動了慈心；而是因為祝福尚未成熟，或者我們自己尚未完全準備好去領受。一個我們尚未準備好領受的祝福，只會是一個不合時宜的祝福，就像十二月的燕子，很快就會死去，沒有巢穴，也沒有後代。有時，長久的延遲只是對信心的考驗，磨礪並激發我們的渴望，直到我們的生命彷彿完全繫於禱告的應允之上。只要我們的禱告還停留在「或許」和「可能」之間，恐懼與懷疑就會與我們的希望和信心交替出現。但當渴望變得強烈，我們的禱告升華為「必須」時，應允就近在咫尺了；因為那「必須」就是靈魂的瑪哈念（Mahanaim），天使在那裡與我們相遇，神親自說：「我必……」。禱告的延遲絕非拒絕；它們往往只是為了讓祝福成熟而延長的夏季，使祝福變得更豐盛、更甘甜。
現在，我們只需簡要地思考耶穌的實踐，即禱告在祂生命中的地位；我們將發現，在每一點上，這都與祂的教導完全吻合。對於我們這些視線模糊的人來說，天堂有時更像是一種希望，而非現實。它是一個看不見的目標，引誘我們穿過曠野，或許有一天我們能擁有它；但它對我們而言，並不像那廣闊、環繞的穹蒼，將陽光灑在每一天，並用成千上萬盞燈火照亮我們的黑夜。對耶穌而言，天堂比我們所感受到的更真實、更親近。祂將天堂留在身後；然而祂並沒有離開它，因為祂稱自己——人子——為現在就在天上的人。祂確實如此。祂的雙腳踏在地上，安然處於塵土之中；但祂的心，祂更真實的生命，全都在上面。祂與天堂的聯繫，或者說交通，是何等恆常！乍看之下，我們覺得耶穌需要禱告的滋養，或者祂竟能採用禱告的語言，這似乎很奇怪。但當祂成為人子時，祂自願承擔了人性的一切需求；祂「倒空自己」，正如使徒所表達的一個偉大奧秘，彷彿暫時卸下了所有的神聖特權，選擇以人的身份生活在人中間。因此，耶穌禱告。祂像我們一樣，習慣從天上的泉源汲水，以恢復耗盡的力量；正如安泰俄斯（Antaeus）在摔跤時，一觸地就恢復了力量，我們發現耶穌在生命中的重大危機時刻，也總是回歸到天堂。
聖路加在敘述洗禮時，插入了一個其他對觀福音書作者所忽略的事實：當天開了，聖靈彷彿鴿子降在祂身上時，耶穌正在禱告。彷彿那敞開的天、降下的鴿子和聽得見的聲音，都只是祂禱告的回應。為什麼不呢？站在使命的門檻上，祂難道不會自然地祈求聖靈加倍地澆灌在祂身上，好讓天堂為那使命蓋上顯著的印記，即使不是為了堅固祂自己的信心，也是為了堅固祂先鋒的信心嗎？無論如何，事實很清楚，正是在祂禱告的時候，祂領受了那第二次且更高的洗禮，即聖靈的洗禮。
那神聖生命中的第二個紀元，是耶穌正式設立使徒職分，呼召並引領十二門徒進入更親密的團契。這可以說是任命了一群攝政者，他們將在新國度中行使權柄與治理，正如耶穌比喻性地表達（路加福音 22:30）：「坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」不難看出這次任命涉及多麼巨大的影響；因為如果這些基石不穩，被嫉妒和虛榮的野心所扭曲，整個上層建築就會被縮弱，偏離正軌。因此，在做出選擇之前——這是一個需要極大洞察力與預見力，以及平衡各種互補恩賜的選擇——耶穌整夜禱告，尋求山頂的孤寂。在黎明時分，祂帶著夜露沾濕的衣裳，以及靈魂上沾著的天露走下山來，那靈魂如同水晶或光學透鏡，使看不見的變為可見，遙遠的變為親近。
那神聖生命中的第三個危機是在變像山上，當祂到達頂峰，即地與天的交界處，在那裡，在天上的問候與榮耀的雲彩籠罩下，那無罪的生命本可以自然地過渡到天堂。在這裡，我們再次發現了禱告的巧合。聖馬可和聖路加都提到，登上「高山」的明確目的就是為了與天堂交通；他們「上山去禱告」。然而，只有聖路加提到，正「當祂禱告的時候」，祂的面貌就改變了，從而使這異象成為禱告的回應，或至少是禱告的必然結果。祂正處於兩條路的交會點：一條路從祂藉著無罪生活所達到的高處，直接通往天堂；另一條路則突然向下延伸，進入痛苦的深谷、羞辱的十字架、死亡的墳墓；而在這漫長的繞道之後，才能再次到達天上的高處。祂會選擇哪條路？如果祂選擇前者，祂將孤身進入天堂；如果祂選擇後者，祂將帶領一個被救贖的人類與祂同在。這難道沒有給我們一種迴響，讓我們聽見祂禱告的負擔嗎？祂發現十字架的陰影投射在這被天堂之光照亮的頂峰上——因為當摩西和以利亞出現時，他們不會引入一個全新的話題；他們在談話中會切入祂心中早已預想的主題，即祂在耶路撒冷將要成就的去世。當那陰影的寒意籠罩祂，使祂的肉體暫時退縮顫抖時，祂難道不會尋求祂所需要的力量嗎？祂難道不會像後來在客西馬尼園一樣，祈求那杯離開祂；或者如果那是不可能的，祈求祂的旨意即使在片刻之間，也不要與父的旨意衝突嗎？無論如何，我們可以推測，這異象在某種程度上是天堂對祂禱告的回應，給予祂所尋求的慰藉與力量，正如父的聲音證實了祂的兒子身份，天上的使者出來問候這位愛子，並鼓勵祂向著那黑暗的終點前進。
當耶穌在客西馬尼園守第四更時，情況也是如此。客西馬尼是什麼，以及那可怕的痛苦意味著什麼，我們將在後面的章節中探討。就我們目前的目的而言，只要看到耶穌如何將那深谷分別為聖，正如祂先前將變像山的高處分別為聖一樣，用於禱告，就足夠了。將那三位門徒留在黑暗的幔子之外，祂進入客西馬尼，如同進入另一個至聖所，在那裡為祂自己獻上禱告的祭；同時，作為我們的大祭司，祂用自己的血，那永約之血，灑在那神聖的土地上。那是何等的禱告！何等懇切！如果可能的話，求那可怕的杯離開祂，但無論如何，願父的旨意成就！那禱告是勝利的前奏；因為正如第一個亞當因自我主張、因意志與神衝突而墮落，第二個亞當藉著將自己的意志完全降服於父的意志而得勝。痛苦在順服中消失了。
但耶穌並非僅在生命中的重大危機時刻才回歸天堂。對祂而言，禱告是習慣，是祂生活、行動、說話時所處的芬芳氛圍。祂的話語自然而然地滑入禱告的語言中，就像一隻腳輕觸地面的鳥兒突然展翅高飛；我們一次又一次地發現，祂在編織話語時停下來，將禱告的天上經線穿過地上的緯線。這是祂生命的必需；如果那些闖入的群眾不給祂時間進行禱告，祂就會設法避開他們，在山上或曠野找到祂星空下的禱告室。我們讀到祂在日常工作的間隙「舉目望天」是多麼頻繁！在擘餅前停下來，在祂仰望的目光中，將群眾的思想與感謝引向那位按時賜給萬物食物的全能父神；或者在行神蹟前停下來，在說出那全能的「以法大」之前，藉著祂仰望的目光向天空發出信號！在背叛之夜發生的一個簡單事件，為祂的生命以及祂與門徒的關係投下了何等的光芒！在預測黑暗的明天時，祂讀懂了時代的徵兆，看見彼得的信心將面臨可怕的考驗，祂將其比作撒但的篩選。祂以預見的眼光看見了那暫時的崩潰；在試煉的烈火中，「磐石」將如何處於熔化狀態；它是如此軟弱易變，會因焦慮與不安而泛起漣漪，或僅因一個使女的氣息就被擊退。祂悲傷地說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」（路加福音 22:31）。耶穌如此徹底地將自己與祂的人民認同，將他們各自的需求視為自己的責任（因為這無疑並非孤例）；正如大祭司胸牌上帶著十二支派的名字，從而將整個以色列帶入烏陵和土明的亮光中，耶穌也將每一位門徒的名字與需求帶在心上，在禱告中為他們祈求那些他們或許自己未曾祈求的事。耶穌的禱告也不受任何狹窄圈子的限制；它們環繞世界，照亮了所有的地平線；甚至在十字架上，在群眾的嘲笑與戲弄中，祂忘記了自己的痛苦，用乾渴的嘴唇為殺害祂的人禱告：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」
就這樣，耶穌比任何人類之子都更「不住地禱告」，「凡事藉著禱告、祈求，和感謝」將所要的告訴神。我們難道不該效法祂那光輝的榜樣嗎？我們難道不該像「看見那不能看見的主」一樣去生活、勞作與忍受嗎？過禱告生活的人永遠不會質疑它的真實性。凡在萬事中看見神、在神裡面看見萬事的人，將會把自己的生命變成一片南地，擁有源源不斷的上下泉源；因為那完全向著天堂的生命，正處於永恆的夏季，處於永恆的正午。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「此外，耶穌教導說，品格是禱告的重要條件，在這個領域中，心靈比任何技巧都重要。」：本段反映了強調禱告與聖潔生活不可分割的立場；部分強調「唯獨信心」或「恩典優先」的宗派可能會提醒，禱告的蒙允基礎在於基督的代贖與中保，而非祈禱者個人的道德狀態。
2. 「我們必須與弟兄和好，否則我們就無法與神和好。」：本段反映了強調禱告與倫理實踐（饒恕）緊密連結的立場；部分宗派可能更強調饒恕是神對信徒的恩典要求，而非與神和好的先決條件。
3. 「我們必須與弟兄和好，否則我們就無法與神和好。如果我們自己不能饒恕，我們怎能祈求饒恕？」：本段反映了強調信徒在禱告中需具備饒恕心態的立場；部分宗派如路德宗或改革宗，可能更強調饒恕是神在基督裡先給予信徒的恩典，信徒的饒恕是此恩典的果子，而非交換條件。